Гуманитарные Ведомости. Выпуск 3.2012

Гуманитарные в ед о мо с ти Т ГП У им . Л . Н . Т о л с то го № 3, но я б рь 2012 г . 56 Подобное переходное состояние культуры детерминирует особую ее хаотизацию . Причем , достаточно четко выражена взаимосвязь временного перехода из одной эпохи в другую с размыванием границ между социокультурными явлениями , т . к . происходит « перемена знаков » ( М . М . Б ахтин ), разрушение старого порядка и установление нового . Сложность данного переходного состояния обостряется тем , что уже имеющ иеся нормы и правила перестают действовать (« работать »), а новые ещ е не сформированы . Данные процессы происходят в культуре , этике , религии и других сферах человеческой деятельности . С точки зрения синергетики состояние хаоса – это сложная , но креативная по своей сути фаза выбора пути дальнейшего развития , а в постмодернистском мировидении важную роль играет ироничное переосмыс - ление принципиально плюрального , хаотизированного и фрагментарного мира , что , безусловно , связано с попыткой обретения целостного взгляда на окружающ ий мир , попыткой обретения новых смыслов . В связи с этим в современной социокультурной ситуации ( фазе перехода ) особое звучание приобретают те учения и концепции , где наиболее отчетливо выражены идеи , связанные с целостным осмыслением окружающ его мира . Одним из таких учений , на наш взгляд , является религиозно - философский синтез Л . Н . Толстого , который « позволяет … открыть целостную духовную и жизненную основу философии , снять логическую , рассудочную односторонность философского знания , " застывающ его " между невыразимостью метафизических идей и неосущ ествимостью нравственных истин » [3,4]. В целом христианская этика Л . Н . Толстого строится на принципах любви , непротивления злу насилием и неделания . Грех в религиозно - философском учении Л . Н . Толстого является своего рода " превращ енной " любовью , он рассматривается как препятствие , мешающ ее проявлению любви , которое , однако , имеет динамический момент и ведет к самосовершенствованию , самоспасению , « умоперемене ». « Парадоксальность такого понимания греха в том , что сам грех становится здесь своего рода благодатью , открывающ ей перед человеком реальную возможность глубинного самопознания на опыте страданий собственной жизни » [3, 5]. Такое понимание роли греха в этической системе вполне коррелирует с идеями синергетики и постмодернистскими представлениями . С точки зрения синергетики за создание нового порядка системе приходится расплачиваться энтропией : чтобы поддерживать культуру в стационарном состоянии , человек должен не ограничивать , а поддерживать ее обмен с окружающ ей средой . Поэтому « беспорядок » здесь может рассматриваться как цена , уплачиваемая за возможность создать порядок [4, 57]. В данном случае грех с позиций синергетики можно рассматривать как элемент беспорядка , хаоса , соприкасаясь с которым система ( в данном случае человек ) выходит на новый уровень своего развития .