Гуманитарные Ведомости. Выпуск 4(8).2013

Гуманитарные ведомости ТГПУ им . Л . Н . Толстого № 4 (8), декабрь 2013 г . 37 При этом искусство не прекращает попыток хоть как - то овладеть смертью : не претендуя на полное изображение смерти , оно никогда не откажется хотя бы от частичного , фрагментарного , случайного ее изображения . И тотальная неудача искусства в передаче смерти свидетельствует в пользу факта фундаментальной неопределимости и непостижимости смерти . О проблемности предмета танатологии , точнее , о « гносеологической непредставимости предмета » танатологии говорит А . В . Демичев в своей прорывной для отечественной философской ситуации работе « Дискурсы смерти ». Философ указывает на апофатичность смерти : « Уникальность смерти – в ее пограничности и невозможности поэтому ее цельного вовлечения в анализ . … Смерть в своем присутствии , в своем пришествии фиксируется лишь косвенно и апофатически …» [6, с . 103]. Действительно , мы не знаем , что происходит « в смерти »: ни в самый « момент », ни в процессе « умирании », ни « после ». Утверждать здесь что - то или , по крайне мере отрицать , за пределами философского приличия . Но это незнание смерти особого рода ; оно не связано с количественным аспектом : мы пока не знанием . Мы не знаем в принципе , не знаем так , что никогда , никое развитие не даст нам ровно ничего в плане постижения этих вещей . Нужно скорее осмыслить , в чем суть нашего фундаментального незнания , что кроется за этим « заговором молчания » относительно смерти . Здесь философия отличается от всех иных « проектов », в том числе и философской танатологии тем , что она признает это незнание в качестве абсолютного факта , оттолкнувшись от которого , возможно что - то прояснить , но уже прояснить в ином плане . Все замыслы , основанные на гносеологической парадигме знания , стремятся как раз через различные сферы познания ( и научное в том числе , если не в первую очередь ) раскрыть « завесу тайны » над смертью . Здесь господствует априорная убежденность в том , что можно и нужно знать все эти вещи , происходящие в смерти и умирании . Но что возможно знать « с философской точки зрения »? Это то , что в смерти происходит фатальный разрыв сущности человека и его существования . Этот разрыв происходит воочию , он единственная вещь , доступная нашему наблюдению и осмыслению . Здесь нет никаких схоластических и моралистических спекуляций по поводу того , в чем заключаются « сущность » и « существование » человека . Пока человек жив , можно размышлять по поводу того , насколько истинно он живет , насколько подлинно и т . д . Но сущность его существования всегда в « жизни ». В самой жизни происходит совпадение сущности и существования . В смерти же происходит этот разрыв ; если сущность человека в жизни , то в момент смерти она исчезает ; оставшийся труп становится единственной формой существования человека . Вот это и есть коренной разрыв , коренная антиномия человека :