Гуманитарные ведомости. Вып 3 (27) 2018. Т. 2.

Гуманитарные ведомости ТГПУ им. Л. Н. Толстого № 3 (27), том 2, октябрь 2018 г. 89 потребностью существования, что находит свое выражение в аксиологически нейтральным термине «повседневность», легализуя таким образом, наличную дезинтеграцию высших проявлений духовной жизни. В работах Парамонова Б. М. подчеркнуто то, что ценность человека в современной (постмодернистской) культуре есть данное, а не заданное, наличествующее, а не долженствующее быть [2, с. 6]. Это, по сути дела, означает конец нравственности, ибо не сущее (наличное, фактичное, эмпирическое) определяет бытие человека, но должное (идеалы, заповеди). В действительности сущее становится должным, а должное не существенным. Кризисность ситуации создается не тем, что сущее характеризуется отсутствием единства, но тем, что стремление к нему не является уже должным для человека. Это и есть то, что большинство исследователей называет понятием «духовный кризис», который можно определить как отсутствие стремления к целостности, единству, гармонии и смыслу. В связи с вышесказанным можно сделать предположение, что в современной культуре формируется тенденция создания некоего этико- эстетического антисинтеза. Мы говорим именно об антисинтезе, поскольку, в отличие от синтеза, он достижим, и, следовательно, не может считаться идеалом. В этом, на наш взгляд, кроется причина потери смыслов в современной культуре, ибо человечеству жизненно необходимо стремиться вверх, к духовному маяку. Современная культура находится в состоянии беспрерывного движения к дифференциации своих феноменов. Однако ее абсолютизация приводит к деформации духовных ценностей. Разрушенный этико-эстетический перихоресис истины, добра и красоты отражается на индивидуальном нравственном состоянии сознания человека, чья духовная целостность нарушается, а также проявляется в негативных формах общественно- культурного бытия. Абсолютизация добра ( морализм ) отражается на формировании антигуманных политических идеологий, абсолютизация красоты ( эстетизм ) провоцирует декадентские тенденции и приводит к засилью примитивных форм массовой культуры. Помимо собственно историко-культурных причин дифференциации и автономизации этико-эстетических сфер культуры и философии, этот процесс имеет также этическую подоплеку сознательного расщепления целостного ядра культуры. В такой картине мира духовные ценности не представляют особой значимости и могут рассматриваться как культурные маргиналии и рецидивы логоцентристкой идеологии. Дискретное сознание порождает множество бессвязных картин мира, которые, при отсутствии единого смыслового начала, порождают онтологический хаос. Это общая тенденция релятивизации и нигилизации духовных ценностей, обосновать значимость которых представляется возможным лишь в метафизическом плане, проявленном в традициях национальной духовной культуры. Национальная культура всегда выступала как противоядие нигилизму и цинизму.