Гуманитарные ведомости. Выпуск 3 (39). 2021 г

Гуманитарные ведомости ТГПУ им. Л.Н. Толстого № 3 (39), октябрь 2021 г 47 всеобщего воскрешения» [6, с. 128]. Этот взгляд, строго говоря, вовсе не требует религиозной перспективы; от этого утверждения не очень далеко до утверждения, что человечество само спасает себя от своих нравственных бед и несчастий, при условии истинного просвещения. Ибо этот взгляд есть, по существу, общее место рационалистического натурализма. Понимая, как неудачно оговорился, Н. Ф. Федоров корректирует свой тезис: исполняя общее дело воскрешения, человечество исполняет [6, с. 198] или проявляет [6, с. 153] «волю высшего разума», является «орудием Бога в деле возвращения жизни отцам» [6, с. 128]. Превращение природы в мир свободных и бессмертных личностей «совершается чрез нас Богом» [6, с. 168]. Создается впечатление, что все, на что хочет обратить внимание Федоров как философ религии – это только «необходимость деятельности самого человека в деле воскрешения, и не только нравственной, но и умственной, и физической» [6, с. 239]. Это впечатление, однако, обманчиво: мы уже видели, что федоровское «воскрешение» прямо предполагает «психологический материализм» собственно в вопросе о характере воскрешения. Теперь же можно видеть, что федоровская теория «общего дела» предполагает совершенно несвойственный христианскому учению имманентизм и в вопросе о субъекте этого воскрешения: по сути дела, преображение человеческой природы, нравственности, общественности и истории в «общем деле воскрешения» представляется здесь как «трудовая» задача самого человека (человечества), представление же о совершенно трансцендентном воскресении во плоти, то есть воскресение в жизнь вечную благодатным действием Бога , изображается как лжеучение ислама [6, с. 125]. Можно сказать, что главная проблема федоровской версии христианства состоит именно в той особенности федоровского варианта философской теологии, которую Кант столь опрометчиво счел общим свойством всей христианской теологии: а именно, в том, что федоровская философия «воскрешения» есть философская теология воскресения на началах психологического натурализма. Для этого чения основа организации личности есть ее протяженное в пространстве материальное тело, которое поэтому и должно быть воспроизведено для восстановления этой личности. На примере федоровской философии «воскрешения» мы видим, что христианская философия воскресения на началах психологического материализма совершенно естественно и сознательно строится как учение о воскресении в тождественном теле; мы видели выше, что апостолы, в лице Павла, и отцы Церкви, в лице Иоанна Дамаскина, этого последнего учения не разделяют. Устойчивое неприятие «философии общего дела» православными философами и богословами, стремящимися к догматической строгости своей позиции, служит еще одним косвенным историческим свидетельством неадекватности кантовского предположения, будто бы «психологический материализм» составляет общую предпосылку буквально трактуемого христианского учения о воскресении из мертвых. Заключение: Кант и воскресение во плоти Утверждение Канта, что евангельское известие о посмертном воскресении Иисуса Христа во плоти не может быть использовано для нужд