Гуманитарные ведомости. Вып. 3(51) Т1 2024 г

71 Гуманитарные ведомости ТГПУ им. Л. Н. Толстого № 3 (51), октябрь 2024 г. здоровью приводит к утрате связи между биомедицинскими технологиями и собственно человеком: «Медицина сближается с техникой и отдаляется от человека. Техника пытается включить в себя науку о человеке, рассматривая его как винтик, как компонент более сложной социотехнической системы» [9, с. 111]. Установленная исследователями утрата этой связи свидетельствует о том, что технократический образ жизни далеко отошел от того, что можно назвать «обычным» и «нормальным» здоровьем человека. Это провоцирует жесткие этические дилеммы, озабоченность по поводу которых была высказана Ю. Хабермасом в его работе «Будущее человеческой природы», где он показал этические опасности, которые могут возникнуть в связи с биомедицинским и технократическим вмешательством в фундаментальные биологические процессы, которые определяют жизнь человека в том виде, в каком она нам известна [22, с. 2002]. Как уже было отмечено, отличительной чертой технократического образа жизни является не поддержание здоровья, а усовершенствование исходных параметров биологического тела. Абсолютно здоровый человек чувствует неудовлетворенность своим «обычным» здоровьем, и у него возникает желание трансформировать его в иную, более «прогрессивную» антропологическую форму. Мы предполагаем, что в основании этой неудовлетворенности лежит стремление изжить естественно данную форму человеческого разума и тела. И дело здесь в психологической и духовной усталости, экзистенциальной исчерпанности человека, перед которым закрылись духовные горизонты, и он сконцентрировался исключительно на вопросах своего здоровья. Можно сказать, что это та форма современной меланхолии, которая не удовлетворена не теми или иными антропологическими параметрами, но самой формой человеческого как единственного. Это и есть «смерть человека», которая так долго витала в пространстве западной культуры в последние десятилетия. Подводя итоги, отметим, что важнейшим показателем технократического мировоззрения является отношение к смерти, которое игнорирует все традиционные религиозно-философские наработки, в том числе и западной традиции. Смерть рассматривается здесь как биологическая неудача, как досадный факт, как нечто, что нужно преодолеть. Отношение к смерти в технократической парадигме достаточно полно выразил Р. Курцвейл: «„Смерть придает жизни смысл”, – гласит древняя поговорка, но, на наш взгляд, смерть делает прямо противоположное. Она ворует отношения, знания, мудрость и мастерство – вещи, которые делают жизнь достойной того, чтобы жить… сама жизнь – и все, что мы можем сделать в ней, – придает бытию смысл» [23, с. 349]. Для Р. Курцвейла забота о здоровье невозможна без полной и окончательной победы над болезнью и смертью как антропологическими и экзистенциальными данностями. Последняя надежда – искусственный интеллект: «Создание искусственного интеллекта и его интеграция с человеческим мозгом связываются Курцвейлом с экзистенциальной потребностью преодоления недостатков человеческой природы, расширения