Гуманитарные ведомости. Вып. 4(52) 2024 г

100 Гуманитарные ведомости ТГПУ им. Л. Н. Толстого № 4 (52), декабрь 2024 г. нем была осуществлен этико-эстетический синтез – искомый идеал русской философии искусства, и вообще русской культуры. Известный российский театровед Б. Н. Любимов, рассматривая вопрос о зарождении театра в России, отмечает, что «он решал проблемы не только эстетические, но и государственные, и социальные, мировоззренческие» [13, с. 21]. Несмотря на то, что театр в России появляется под влиянием западноевропейской театральной культуры, русским театром он становится, когда усваивает глубинные национальные черты, среди которых нравственно- религиозное измерение оказывается наиболее важным. Исследователь пишет: «Нравственное, социальное и религиозное начала в отечественном театре всегда присутствовали (конечно, в гораздо большей степени в театре XVIII и XIX веков). Но даже в те годы театр не был только лишь развлечением» [там же, с. 24]. Один из первых театров в России «школьный» театр носил богословско- просветительский характер, разъясняющий библейские сюжеты об Адаме и Еве, Иосифе и проч. Это отмечали советские ученые в сборнике «Старинный спектакль в России» (1928): «школьный театр», это «религиозно-морализующий театр … разрабатывающем у нас по преимуществу библейские мотивы» [18, с. 67, 68]. Наблюдая за сценическим воплощением героев московской школьной драмы, В. Адрианова-Перетц отмечает, что оно строилось из трех элементов: это «иезуитская традиция», принесенная извне, техника придворного театра, а также «встречаются опыты самостоятельного творчества на основе библейско- византийской» [1, с. 67, 68]. Этим отличалась московская школьная драматургия – ее глубоким религиозно-богословским и, следовательно, нравственным характером. И в этом заключалось существенное отличие от западноевропейского гуманизма, являвшегося основой для преимущественно светского театра. Русский театр от самих истоков, заключает Б. Н. Любимов, и себя, и зрителя ведет к «вертикальному взлету». Он осознает понимание себя как миссии. Уже на заре русского театра возникает представление о том, «что великий актер больше, чем актер. Ведь он от имени современников говорит с Вечностью и Вселенной. Стало быть, театр – это что-то несоизмеримо большее, чем просто зрелище… И все это было сформулировано уже на раннем этапе становления русского театра, преемниками которого являемся мы сегодня» [13, с. 28]. В этих словах известного деятеля современной театральной культуры сформулирован своего рода духовный канон русского театра, который имеет нравственную миссию, не являясь ни зрелищем, ни развлечением. В традициях русской философии искусства приоритетное значение имеет нравственное измерение искусства, а не только эстетическое. Об этом пишут современные исследователи. К. М. Долгов считает, что: «Эстетика всегда была тесно связана с религией, с нравственностью, с наукой и с другими сферами, и в этом следует видеть не недостаток эстетики, а ее преимущества. Другой вопрос, что она не